Introspection, or metacognition, is the capacity to reflect on our own thoughts and behaviours. Here, we investigated how one specific metacognitive ability develops in adolescence, a period of life associated with the emergence of self-concept and enhanced self-awareness. We employed a task that dissociates objective performance on a visual task from metacognitive ability in a group of 56 participants aged between 11 and 41 years. Metacognitive ability improved significantly with age during adolescence, was highest in late adolescence and plateaued going (...) into adulthood. Our results suggest that awareness of one’s own perceptual decisions shows a prolonged developmental trajectory during adolescence. (shrink)

Human behavior depends on the ability to effectively introspect about our performance. For simple perceptual decisions, this introspective or metacognitive ability varies substantially across individuals and is correlated with the structure of focal areas in prefrontal cortex. This raises the possibility that the ability to introspect about different perceptual decisions might be mediated by a common cognitive process. To test this hypothesis, we examined whether inter-individual differences in metacognitive ability were correlated across two different perceptual tasks where individuals made judgments (...) about different and unrelated visual stimulus properties. We found that inter-individual differences were strongly correlated between the two tasks for metacognitive ability but not objective performance. Such stability of an individual’s metacognitive ability across different perceptual tasks indicates a general mechanism supporting metacognition independent of the specific task. (shrink)

The Sustained Attention to Response Task is a Go–No-Go signal detection task developed to measure lapses of sustained conscious attention. In this study, we examined the impact global interference and spatial uncertainty has on SART performance. Ten participants performed either a SART or a traditionally formatted version of a global–local stimuli detection task with spatially certain and uncertain signals. Reaction time in the SART was insensitive to global interference and spatial uncertainty, whereas reaction time in the low-Go task was sensitive. (...) Spatial uncertainty increased errors of omission in the SART, which was not expected if the SART measures mindlessness. There was a high correlation between participants’ errors of commission rate and their reaction time in the SART. The results, overall, support the view that the SART is a better measure of response strategy than lapses in sustained attention or mindlessness. (shrink)

Simone Weil (1909-1943) was a defining figure of the twentieth century; a philosopher, Christian, resistance fighter, anarchist, feminist, labor activist and teacher. She was described by T. S. Eliot as "a woman of genius, of a kind of genius akin to that of the saints," and by Albert Camus as "the only great spirit of our time." Originally published posthumously in two volumes, these newly reissued notebooks, are among the very few unedited personal writings of Weil's that still (...) survive today. Containing her thoughts on art, love, science, God and the meaning of life, they give context and meaning to Weil's famous works, revealing a unique philosophy in development and offering a rare private glimpse of her singular personality. (shrink)

Different types of consent are used to obtain human biospecimens for future research. This variation has resulted in confusion regarding what research is permitted, inadvertent constraints on future research, and research proceeding without consent. The National Institutes of Health Clinical Center's Department of Bioethics held a workshop to consider the ethical acceptability of addressing these concerns by using broad consent for future research on stored biospecimens. Multiple bioethics scholars, who have written on these issues, discussed the reasons for consent, the (...) range of consent strategies, and gaps in our understanding, and concluded with a proposal for broad initial consent coupled with oversight and, when feasible, ongoing provision of information to donors. This article describes areas of agreement and areas that need more research and dialogue. Given recent proposed changes to the Common Rule, and new guidance regarding storing and sharing data and samples, this is an important and tim.. (shrink)

Simone Weil is one of the most profound thinkers of the twentieth century. Her writings encompass an extraordinary breadth of subjects, including philosophy, religion, sociology, and politics. A political activist and resistance fighter, her accomplishments are even more astonishing in light of her death in 1943 at the age of thirty-four. Whilst Weil was concerned with deep philosophical questions - the nature of human thought and human faculties, the limits of language, and thought's contact with reality through mediation, (...) science and beauty - the full significance of her work has frequently been obscured by her categorization as a purely religious writer or Christian mystic. Simone Weil: Basic Writings is an expertly edited anthology of her most important writings, presenting Weil's philosophy as it relates to politics, the nature of work, human nature in its duality, necessity, beauty and goodness. D. K. Levy and Marina Barabas have translated all the extracts anew, including translations of important notes and references missing from existing English language editions of Weil's work. Following an extensive introduction by D. K. Levy which places Weil's life and thought in context, each section opens with a short introduction situating the chosen passages within Weil's oeuvre. Simone Weil: Basic Writings is an outstanding starting point for anyone seeking an introduction to Weil's philosophy, and also essential reading for students and scholars of Weil's thought in related disciplines. (shrink)

To answer the question in the title, we take as an example the model for the regulation of agonistic antagonistic couples (MRAAC). It is a model that associates 4 non-linear differential equations and allows to simulate balance, imbalance between two state variables, and control, if necessary, by two control variables of the same nature as the state variables: this control is defined as a bilateral strategy (bipolar therapy in the medical field). The super model for the regulation of agonism antagonistic (...) couples (SMRAAC), that may be also considered as an agonistic antagonistic network (AAN), associates several elementary MRAAC's, but the interconnection structure falls equally under the category of the agonistic antagonism (AA). First we indicate what may be the results of the interconnection, favourable or not. In the last case, a control can be performed, by acting upon a sole couple of the SMRAAC, even if other couples were imbalanced (with two AA control variables only). Simulation examples are given. We bring also a new result with the SMRAAC, i.e. the appearance of strange auractors with this model. The general models belonging to the AA phylum should put on a growing importance in the future, because they could be the sole models enable to control some complex systems by avoiding the perverse effects of the unilateral strategies. (shrink)

Emerging from thought-provoking discussions and correspondence Simone Weil had with the Reverend Father Perrin, this classic collection of essays contains her most profound meditations on the relationship of human life to the realm of the transcendant.An enlightening introduction by Leslie Fiedler examines Weil's extraordinary roles as a philosophy teacher turned mystic. "One of the most neglected resources of our century ", Waiting for God will continue to influence spiritual and political thought for centuries to come.

_Gravity and Grace_ shows Weil's religious thoughts and ideas, drawn from many sources - Christian, Jewish, Indian, Greek and Hindu - and focusing on suffering and redemption. It brings the reader face to face with the profoundest levels of existence as Weil explores the relationship of the human condition to the realm of the transcendent.

Introducing the Selected Works of Simone Weil Some of Simone Weil's most important thinking was done through the medium of her notebooks. She used them in several inter-related ways. First, she used them to note things she had read and was researching. Far more often, they were workbooks where she worked through her ideas. Many of the ideas in her completed essays can first be found in her notebooks, and thus the notebooks are invaluable for adding context and (...) nuance along with a sense of development to the reading of those later essays. Finally, her notebooks simply contain Weil's aphoristic writing at its best in its most striking presentation. For that reason alone, the last two notebooks, which she wrote while in New York and London in 1942-43, published in French as "La Connaissance surnaturel" have been read as books of great wisdom. This volume also includes her first notebook from the year 1934, not long after her time in the factory and its subject matter reflects this period in her life. (shrink)

_Oppression and Liberty_ is one of Simone Weil's most important books on political theory.Here she discusses political and social oppression, its permanent causes, the way it works and its contemporary forms. Simone Weil's writings on oppression and liberty continue to be as valid and thought-provoking today as they were in her lifetime.

Simone Weil's Leçons de Philosophie are derived from a course she taught at the lyce;e for girls at Roanne in 1933-4. Anne Reynaud-Gue;rithault was a pupil in the class; her notes are not a verbatim record but are a very full and, as far as one can judge, faithful rendering, often catching the unmistakable tone of Simone Weil's voice as well as the force and the directness of her thought. The lectures form a good general introduction to philosophy, (...) ranging widely over problems about perception, mind, language, reasoning and problems in moral and political philosophy too. Her method of presentation is a characteristic combination of abstract argument, personal experience and literary or historical reference. Peter Winch points out in his introduction to the book some of the more systematic connections in her philosophical work (and between this philosophical work and her other concerns), and makes a number of suggestive comparisons between Simone Weil and Wittgenstein. The translation is by Hugh Price from the Plon edition of 1959. Dr Price has added some notes to explain references in the text that might be unfamiliar to English speaking students beginning philosophy. (shrink)

_Oppression and Liberty_ is one of Simone Weil's most important books on political theory.Here she discusses political and social oppression, its permanent causes, the way it works and its contemporary forms. Simone Weil's writings on oppression and liberty continue to be as valid and thought-provoking today as they were in her lifetime.

In response to Paul Valéry's claim that “philosophy is poetry,” Simone Weil set out to examine the nature of philosophical thinking. She argues that it is above all concerned with value. In the course of her argument, she lays out the grammatical differences between thinking about value, and other epistemological endeavours. These differences mean that inconsistencies are not to be avoided in philosophy, and that philosophy is not a matter of system building. In the end, she also believes that (...) thinking philosophically requires one to possess the value of detachment, and hence a readiness to be transformed. (shrink)

What kind of political philosopher was Hegel? In what ways was he right and wrong, and how much does it matter? To what extent can he be held responsible for the factions that came after him? Was he the founder of modern revolutionary theory, the great conservative champion of the Prussian militarist state, or a philosopher with equal appeal to left and right? The controversy surrounding such questions is fed both by the facts of Hegel's life and by the immense (...) range of views expressed in his writings and lectures. In Hegel and the State Eric Weil reviews these disputes, their philosophic underpinnings, and their historical consequences, providing an introduction to the breadth of Hegel's thoughts about politics as well as a reliable guide through its twists, turns, and detours. First published in 1950, Hegel and the State has become one of the few classics of Hegel studies. It is now available for the first time in English translation in an edition that includes Weil's closely related essay, "Marx and the Philosophy of Right ," an examination of Marx's most direct confrontation with Hegel's philosophy. (shrink)

This article explores trans*versal connections between transness, blackness, and the animal. Drawn from the conceptual vocabulary of cultural theorist Félix Guattari, this article argues that the central purpose of transversality is to create linkages between previously unexplored singularities in a field, and then to create connections in other conceptual topographies at different levels of discursivity. The article advances an extension of Guattari’s “transversal” into a more capacious concept of the “trans*versal,” to analyze the #blacklivesmatter and #blacktranslivematter movements that draw on (...) critical animal studies to reveal ways that species hierarchies are always present in processes of racialization that allow some lives to matter more, or less, than others. (shrink)

Le premier de ces essais traite de la question tant discutee de la chose-en-soi; le second d'un probleme qui, en revanche, a semble neglige par la plupart des commentateurs, a savoir, celui de l'unite de la Critique du jugement, qui est, en meme temps, celui de l'unite du systeme kantien et celui de l'unite du monde, le probleme du sens de l'existence et de l'existence du sens; le troisieme permet de voir, sur un exemple concret, comment la seconde revolution de (...) la pensee kantienne, celle de la Critique de la judiciaire, donne a Kant le moyen de penser non seulement le fondement necessaire de tout jugement scientifique ou moral, mais la realite que ces jugements saisissent. Le dernier est consacre a la morale, a la religion et au mal radical. Il s'agit bien, dans ce volume, de quelques problemes kantiens qui contribuent a une discussion avec Kant. (shrink)

This collection of Weil's later writings captures her insightful philosophical explorations of the nature of value, moral thought, and the relation of faith and reason.

An NYRB Classics Original Simone Weil—philosopher, activist, mystic—is one of the most uncompromising of modern spiritual masters. In “On the Abolition of All Political Parties” she challenges the foundation of the modern liberal political order, making an argument that has particular resonance today, when the apathy and anger of the people and the self-serving partisanship of the political class present a threat to democracies all over the world. Dissecting the dynamic of power and propaganda caused by party spirit, the (...) increasing disregard for truth in favor of opinion, and the consequent corruption of education, journalism, and art, Weil forcefully makes the case that a true politics can only begin where party spirit ends. This volume also includes an admiring portrait of Weil by the great poet Czeslaw Milosz and an essay about Weil’s friendship with Albert Camus by the translator Simon Leys. (shrink)

Family Letters is an English translation of philosopher Simone Weil's letters to her parents and brother, mathematician André Weil. The letters, pulled from the original French correspondence, provide a road map to Weil's life and an unparalleled view into Weil's work and her relationship with the three people who had the greatest impact on her.

This volume, first published in English in 1987 makes available an important part of Weil’s early writings. Although primarily known as a religious thinker, she devoted enormous energy in her formative years to her work as a political activist and as a philosopher/teacher. This book reveals these other sides of Weil and demonstrates the lines of continuity underlying her whole thought. Written between 1929 and 1941 the book covers a crucial and transitional period in Weil’s life. Taken (...) together they represent invaluable primary source material on the evolution of Weil’s life and on her chosen method of abstracting elements from her personal experience and transmuting that experience into considered thought. Even when highly theoretical, her writing was always concerned with the application of her intelligence to concrete problems of human existence. (shrink)

This volume, first published in English in 1987 makes available an important part of Weil’s early writings. Although primarily known as a religious thinker, she devoted enormous energy in her formative years to her work as a political activist and as a philosopher/teacher. This book reveals these other sides of Weil and demonstrates the lines of continuity underlying her whole thought. Written between 1929 and 1941 the book covers a crucial and transitional period in Weil’s life. Taken (...) together they represent invaluable primary source material on the evolution of Weil’s life and on her chosen method of abstracting elements from her personal experience and transmuting that experience into considered thought. Even when highly theoretical, her writing was always concerned with the application of her intelligence to concrete problems of human existence. (shrink)

While the entire “wish-list” of expected benefits from nanotechnology has received little scrutiny in the U.S. with regard to issues of social justice, ethics specialists and social scientists are beginning to focus on the responsible conduct of actual nano research and development (R&D) in government, commercial, and academic institutions. In view of the current rush to commercialization, the rush by universities to “get aboard,” and the importance of public trust, it is essential to investigate strategies to promote responsible conduct in (...) the nano area. As this paper discusses, public engagement is one strategy; another is the formulation and implementation of standards of care that are the outcome of inclusive, deliberative processes. (shrink)

Et pourtant rien au monde ne peut empècher l'homme de se sentir né pour la liberté. Jamais, quoi qu'il advienne, il ne peut accepter la servitude; car il pense. S. WeilÉcrit en 1934, cet essai propose une réflexion dont la profondeur surprend et dont les conclusions restent d'une actualité criante, dans un contexte où la défense des libertés face aux diverses sources d'oppression nécessite une attention permanente.

Without knowing the rules of the game in a specific area qualified ethical decisions within are simply not possible. Therefore, a fundamental understanding of the phenomenon 'media' is a prerequisite for the ‘usablity’ of any media ethics. This understanding of the very basis of media is introduced by the notion of space: media is the space where the presentation of something is possible – formally that space fulfils the criteria of a Hilbert space; more common is this concept in the (...) notion of cyberspace e.g.. As presentations do not exist separated from each other but are connected, are linked, thus acting in the media can be understood as moving in the space of communication, following the links. This understanding leads to fundamentally new ethical categories: media ethic is the challenge of ethically designing the communicative space. The appropriate ethical approach for this task can be found in Wittgenstein's notion of 'use'. That overcomes the 'blind' application of ethical norms to categorical distinctive descriptions, which is very common through the term 'applied ethics' though it can be easily proved as aporetic. The investigation in what the ethical 'ought' basically could mean shows that there is no normative meaning without a descriptive context: 'to ought' always means 'to ought' in a certain situation, be it more common or more specific. Ethically right then means: one can decide on the basis of good reasons to do the right in this or that situation. And ethics finally is the quest to categorize, structure and systemize these right decisions by the means of creating a comprehensive theory. These are the limits and the dignity of ethics as a scientific scholarship and media ethics in particular. (shrink)

Financing innovative and costly treatments in various therapeutic fields entails a number of problems in countries where costs are covered by public services. Providing these drugs is forcing actors to define the maximum sums of money society is willing to spend for given health improvements. This raises the question of whether maximum financing should vary according individuals’ circumstances, such as the rareness of a disease, lifestyles, social inequalities experienced over a life time, etc. This article examines a particular priority, namely (...) that given to the youngest patients, such prioritising usually refers to the “fair innings argument”. We question what could justify such a prioritization criterion. Three arguments are considered. At first we consider that FIA could be justified by the objective of equalizing the opportunities of well-being. Next, we proposed justifying the fair innings argument with the aim of equalizing the time provided to individuals to achieve their plan of life, in accordance with Rawls’s theory of justice as fairness. Finally, we proposed considering the FIA as being justified because of the goal of equalizing the time provided to individuals to accept death. These three arguments, of course, have many limitations, some of which we have highlighted. This article doesn’t aim to convince about the superiority of one argument over the other ones. We seek to contribute to the discussions which could happen on prioritization criteria regarding health care, by making explicit what could justify one specific criterion: the age criterion. (shrink)

U.S. immigration policies history in the early 20th century has mostly been thought through the linear growing power of restrictionists versus liberals, resulting in 1917 Burnett law - containing the literacy test - and then 1921 and 1924 Quota laws. The latter has been described by scholars as the product of direct infuence of Eugenist activists or of Eugenists mixed with Racists . Yet, the thorough study of the policy process permit to trace the origin of the quota laws in (...) the mind of a key civil servant: William Walter Husband and in the activism of Sydney L. Gulick, a theology professor who spent his whole life searching for quelling American-Japanese relations. The latter conceived an immigration quotas plan whose aim was to give equal treatment to all ‘races’ and peoples. The Immigration Restriction League, had no other choice than to recognize Gulick's large success in loobying his plan. Yet, in a last move, the IRL succeeded to maintain the exclusion of Asians in what became the Emergency Quota Act of 1921. Far from Eugenist influence, this Act is the product of a battle between non racist and racist restrictionists upon the means and goals of immigration control. During years, they were permanently engaged into fierce political battles whose outcome had a significant impact on immigration restriction policies. (shrink)

BackgroundThe Quality of Life in Life-threatening Illness-Family Carer Version has been proven to be a brief, reliable, and valid instrument for measuring the caregivers’ QOL in western cultures. However, whether it is suitable to be used in Chinese culture is unclear. This study aimed to test the reliability and validity of the Chinese version of.Materials and methodsA total of 202 family caregivers of advanced cancer patients from Fujian Provincial hospice care center were investigated using the Chinese version of QOLLTI-F-CV from (...) September 2019 to August 2020. The questionnaire was evaluated using an exploratory structural equation model. Its psychometric properties were examined in terms of factor structure, convergent validity, discriminant validity, internal consistency, and test–retest reliability.ResultsDifferently from the seven-domain original QOLLTI-F, its Chinese version had only three domains including caregiver’s self-feelings, caregiver’s stress, and caregiver’s outlooks. The total variance explanation rate for the domains was 55.4%. The Chinese version fitted well with the structure model ; its comparative fit index was 0.971; Tucker–Lewis index was 0.954; and the root mean square error of approximation was 0.072. The success rate of its convergent and discriminant validity calibration test was 100%. Its Cronbach’s alpha coefficient of the whole questionnaire and three domains was from 0.650 to 0.874, and test–retest reliability was 0.836.ConclusionThe 3-domain QOLLTI-F-CV is a valid and reliable instrument for identifying QOL concerns of FCs of advanced cancer patients in China. The refactoring structure optimally matches Chinese culture and value system well. (shrink)

Le présent volume rassemble des études consacrées à la philosophie contemporaine. Cette philosophie est née comme réaction et réponse aux positivismes et aux scientismes, mais également aux mises en question du Système et de l'Universel par Nietzsche. Dans l'aire anglo-américaine, elle est surtout représentée par la pensée du Procès, dans l'aire 'continentale' par la Phénoménologie. Elle re-pense à nouveaux frais des thèmes pérennes de la métaphysique comme le temps et l'espace, le bien et le mal, l'individu, l'amour, Dieu. Les auteurs (...) dont traitent les textes de ce recueil ont été souvent en rapport, au moins conceptuel, les uns avec les autres, mais certains d'entre eux sont isolés, paraissent comme des météorites. A. Whitehead, H. Bergson, M. Heidegger, G. Marcel, L. Gondos-Grünhut, H. Arendt, S. Weil, M. Merleau-Ponty, J.-L. Marion sont des penseurs originaux, profonds, même si tous ne sont pas bien connus ou reconnus. L'historiographie philosophique peut ne pas leur attribuer une importance égale, mais précisément, ce volume n'a pas l'ambition de présenter même une ébauche d'histoire de la philosophie contemporaine. Il se veut et il n'est effectivement qu'un ensemble d'éclats, il ne dévoile qu'un paysage de lumières non-coordonnées entre elles. (shrink)

Dem Beispiel Edmund Husserls folgend unternimmt M.-P. einen grosz angelegten Versuch, die Grundlagen der Sozialphilosophie philosophisch zu erhellen. Er verbindet dabei transzendentalphänomenologische, existenzialphilosophische und lebensphilosophische Denkmotive zu einer sehr persönlichen und ursprünglichen Synthese. Im Hinblick auf den schwierigen Charakter und die undurchsichtige Struktur seiner Ausführung wird zunächst eine Interpretation gegeben. M.-P. geht dialektisch vor. Seine These beruht auf seiner ausführlich entwicelten und sorgfältig dokumentierten Philosophie der menschlichen Leiblichkeit (vergi. Phänomenologie der Wahrnehmung übers, und eingeführt von RUDOLF BOEHM, Berlin 1966, S. (...) 1-396 ; vergi, auch WILLI MAIER : Das Problem der Leiblichkeit bei Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau-Ponty, Tübingen 1964, S. 21-101). Diese steht im schroffen Gegensatz zur Cartesianischen Tradition. M.-P. zufolge ist die geistige Existenz eine fortwährende Inkarnation. Hieraus ergibt sich, dasz das Bewusztsein notwendigerweise einen Leib besitzt. Der Leib ist ferner weder Ding noch Bewusztsein ; er hat eine eigene, „dritte” Seinsweise. Eben daher verleiht der Leib mir Zugang zur Welt ; ja noch mehr : Leib und Welt sind genau aufeinander abgestimmt. -Schlieszlich ist der Leib Träger typischer Intentionen motorischer, wahrnehmender, expressiver, elementar-praktischer und sexueller Art. Kurzum die leibliche Existenz ist vital-unpersönlich, sie sichert lediglich das mundane Leben im allgemeinen ; sie ist die Vorbedingung und Grundlage aller Objektivierung, aller Reflexion, aller bewuszten Entscheidung. Doch ist es M.-P. zufolge möglich, unumgänglich von einem subjektiven Leib, einem Leib-Subjekt zu sprechen. Der vorpersönliche Leib und die persönliche geistige Existenz des Menschen sind dabei nicht sauber voneinander geschieden ; ihr Verhältnis darf auch nicht als ein statisches gedacht werden. Es ist vielmehr durch fluktuierende Übergänge in beide Richtungen gekennzeichnet. Höchst persönliche Akte sedimentieren, verwandeln sich in habituelle Erwerbe und Automatismen. Andererseits spielen derartige Habitualitäten in dem kulturellen, geistigen und persönlichen Leben des Menschen eine bedeutsame Rolle. Auf Grund dieser Voraussetzungen vermag M.-P. die Wahrnehmung des alter ego völlig anders zu beschreiben als Husserl. -Wenn mein Blick auf ein anderes Leib-Subjekt fällt, das handelt, dann empfangen alle Dinge, die das andere Subjekt umgeben, eine neue Bedeutung. Sie sind nunmehr das, was das Verhalten des Anderen aus ihnen macht. Eben deshalb sehen wir das andere Leib-Subjekt nie und nimmer als ein ausgedehntes Stück Materie an. Wir betrachten es auch nicht als einen Bestandteil der Welt. Das andere Leib-Subjekt ist vielmehr etwas, was mit der Welt umgeht, sie im Griff hat und auf sie einwirkt. So ist es erklärlich, dasz mein Leib, wenn er den Leib des Anderen wahrnimmt, darin eine vertraute Weise erkennt, sich mit den mundanen Dingen einzulassen. Er sieht in dem andern Leib ein Organ seiner eigenen möglichen Intentionen. Dieses Erkennen soll nun nach M.-P. zu einer Verschmelzung führen. So wie die Glieder meines Leibes ein System bilden, so bilden nunmehr mein Leib und der Leib des Anderen ein einziges Ganzes, das von einer einzigen namenlosen, vorpersönlichen Existenz bewohnt wird. Auf diese Weise ist die Koexistenz psychophysischer Subjekte erklärlich, nicht aber die von Mitmenschen. Doch scheint die Erhellung der letzteren keine Schwierigkeiten mehr zu bieten. Der Mitmensch ist ein Subjekt, das mit Kulturobjekten umzugehen weisz. Unter den Erzeugnissen der Kultur nun spielt die Sprache eine entscheidende Rolle. Im Dialog entwerfen ich und der Andere eine gemeinsame geistige Landschaft. Wir kommunizieren miteinander, weil wir eine gemeinschaftliche Welt besitzen. Die Antithese erinnert in mancherlei Hinsicht an die Existenzphilosophie Jean-Paul Sartre's. Mit der Einführung der subjektiven Leiblichkeit ist das Problem nicht gelöst, betont M.-P. Die Schwierigkeit ist darin gelegen, dasz das alter ego genau dieselben Ansprüche erhebt wie das ego. Ist das wahrnehende Ich ein im vollen Sinne persönliches Ich, dann kann es kein anderes persönliches Ich wahrnehmen. Ist es dagegen ein anonymes Subjekt, dann ist der Andere gleichfalls ein namenloser Organismus. Gehen wir von der letztgenannten Voraussetzung aus, dann nivellieren wir alles, was die Einmaligkeit und Einzigkeit persönlicher Existenz ausmacht. Die Unzulänglichkeit der These seigt sich, wenn wir versuchen, sie auf die Problematik des „cogito” anzuwenden. Das „cogito” legt Zeugnis von meiner individuellen Existenz ab. Zu meiner Existenz gehört ein „transzendentales Feld”, d. h. ein Bereich, warin sich alle Seiende in Objekte-für-mich verwandeln. Bevor wir ein affirmatives oder negatives Urteil über etwas fällen können, musz ich diesem Etwas einen „Platz” in meinem transzendentalen Feld zuerkannt haben. Dies gilt auch mit Bezug auf die Kommunikation und die kommunizierenden Wesen. Sie müssen gleichfalls cogita meines cogito's sein. Es gibt, versichert M.-P., einen erlebten Solipsismus der nicht transzendiert werden kann. Es ist auch nicht möglich, diesen Solipsismus durch die Einführung eines göttlichen ego aufzuheben, dessen geheime Wirksamkeit ich in mir selbst entdecke. Es ist wahr, dasz wir, ich und der andere, im Bezug auf ein überindividuelles göttliches Bewusztsein empirische Objekte wären. Wir wären dann beide den Blicken des unendlichen Zuschauers ausgesetzt ; keiner hätte dem andern gegenüber eine Vorrang. Doch hätte ich dann die Wirksamkeit des göttlichen Bewusztseins in mir infolge eines reflexiven Aktes entdeckt. Dies würde aber bedeuten, dasz ich, der ich nur Schatten bin, durch meine Erkenntnis die Fülle des Lichtes erhellt habe, die ich Gott nenne. Etwas Derartiges würde dem Wesen Gottes widersprechen. Die Antithese kann daher auch durch die Annahme eines unendlichen Bewusztseins nicht widerlegt werden. Die Negation der Negation. Inmitten der Welt begegne ich Anderen. Dies ist ein Phänomen, das sich nicht wegdisputieren läszt. Wenn solipsistische Philosophen von der volkommenen Einsamkeit des ego sprechen, dann musz betont werden, dasz selbst der Begriff der Einsamkeit einen Hinweis auf mögliche Andere enthält. Auch die Alternative : „Ich oder der Andere” ist unhaltbar. Das Denken und Formulieren der Alternative bringt ja bereits mit sich, dasz sowohl Ich wie der Andere implizite gesetzt werden. -Sartre's berühmte „ Dialektik des Blickes" besitzt nicht die Beweiskraft, die ihr vielfach zu erkannt wird. Es ist wahr, dasz der objektivierende Blick des Anderen, solange dieser tatenlos bleibt und sich nicht mitteilt, die Kommunikation zeitweilig suspendiert. Es genügt aber, dasz der Andere ein Wort spricht, um ihn der Kommunikation zugänglich zu machen. Die Antithese wäre unwiderlegbar, wenn ihre Voraussetzungen zuträfen, wenn es nur zwei Seinsweisen gäbe : das Subjekt-und das Objekt-sein, das bewuszte und das dingartige Sein, das Für-sich-und das An-sich-sein. Diese Voraussetzungen weist M.-P.ab. Er hat -einigermaszen im Anschlusz an Husserl -den Beweis dafür geliefert, dasz das wahrgenommene Ding immer als einem groszen Zusammenhang angehörig aufgefaszt wird, letztlich dem Zusammenhang einer Welt. Unser Sein zur Welt geht daher immer der Wahrnehmung von „ diesem" und „jenem” voran. Die Welt ist offenbar weder Subjekt noch Objekt, weder Bewusztsein noch Ding. Was im Bezug auf die natürlichen Welt festgestellt worden is, gilt auch von der sozialen Welt. Unser ursprüngliches Verstehen des Sozialen macht es uns erst möglich, objektivierende Urteile über Individuen und Gruppen zu fällen. -M.-P. illustriert dies an den Beispielen des Klassenbewusztseins und des Nationalbewusztseins. Weder Klasse noch Nation dürfen als ein Fatum betrachtet werden, das von auszen her über mich verhängt worden ist. Ebensowenig sind sie „Werte”, die ich als souveraine Freiheit in meiner Immanenz „gesetzt” habe. „Klasse” und „Nation” sind vielmehr bestimmte Formen der Koexistenz, die für menschliche Individuen einen Aufforderungscharakter besitzen. In ruhigen Zeiten gehen Reize von ihnen aus, die nur gelegentliche Reaktionen auslösen. Man ahnt, dasz es sie gibt, aber man weisz es nicht. In einer revolutionären Situation oder in der Stunde einer nationalen Katastrophe können sie aber Anlasz zu einer klassenbewuszten bezw. nationalbewuszten Stellungnahme geben. Was dann in der Form einer Wahl, einer Entscheidung, eines Bekentnissen in Erscheinung tritt, ist lediglich die ausdrückliche Bestätigung eines vorhergehenden stillschweigenden Engagements. In diesem Sinne bezeichnet M.-P. das Soziale als etwas, das nicht primär Objekt unseres Bewusztseins sondern eine Dimension unseres Existierens ist. Die Frage nach der Transzendenz. Sind M.-P. zufolge soziale Gebilde wie z. B. „Klasse” oder „Nation” bewutetseinstranszendente Realitäten oder bewusztseinsimmanente Inhalte ? -Es ist für M.-P. charakteristisch, dasz er diese Alternative ablehnt. Er wirft zwar das Problem der Transzendenz auf, aber er stellt es auf eine neuartige Weise. Transzendent nennt er diejenigen Phänomene, die mich übersteigen, die aber dennoch nur insoferne für mich sind, als ich sie erfasse und erlebe. Er illustriert jene Problematik an der Hand der Phänomene „Vergangenheit” und „Welt”. Die Vergangenheit ist für den Realisten eine Spur, die sich auf meiner Hirnrinde oder in meiner Pyche befindet. Für den Idealisten ist sie ein cogitatum, das ein transcendentaler Geist in meiner Innerlichkeit konstituiert. In beiden Fällen wäre die Vergangenheit Gegenwart. M.-P. zufolge hat es die Vergangenheit immer schon für mich gegeben, auch wenn ich sie nicht mittels thetischer Akte vergegenwärtigt habe. In analoger Weise ist die Welt allerdings das, was mich umringt, aber sie befaszt mich, auch ohne dasz ich mir davon reflexiv bewuszt werde. Sofern mein Bewusztsein ausdrücklich Zeugnis von ihr ablegt, musz ich die Welt immanent nennen. Sofern sk aber mein Leben bestimmt hat, bevor ich von ihr gewuszt habe, ist sie bewusztseinstranszendent. Dieselbe „negatio supposti” wendet M.-P. nun auch auf das alter ego an. Der Andere ist transzendent, denn sein Sein-für-mich kommt nicht durch irgendwelche intenþionale Leistungen - Analogieschlusz, Introjektion oder Einfühlung -zustande. Ich konstituiere den Anderen nicht, denn ich bin kein göttliches Bewusztsein. Er ist bei mir, bevor ich ausdrücklich kennende, strebende oder wertende Akte vollziehe. -Dennoch ist es wahr, dasz das alter ego der Andere in Bezug auf mich ist. Das könnte er nicht sein, wenn mein Bewusztsein sein Sein nicht bezeugte. Das Zeugnis meines Bewusztseins ist dabei die ausdrückliche Bekräftigung von etwas, das im Stillen bereits in mir lebte. Es ist jedoch erforderlich, damit der Andere mir wirklich gegenübersteht. Infolge dieser wesentlich notwendigen bewuszten Affirmation ist der Andere meinem Bewusztsein auch immanent. - Wenn M.-P. daher behauptet, dasz das alter ego sowohl transzendent als immanent ist, dann darf man das nicht als eine spielerische Ausflucht betrachten. Es bedeutet, dasz sich mein gesamtes Leben in einer Sphäre von Sozialität abspielt, und dasz diese Sphäre das bewuszte Beurteilen und Sich-Verhalten gegenüber sozialen Partnern erst möglich macht. Das transzendentale Motiv im Denken M. P.'s. Das Problem der Transzendenz stellt sich demnach bei M.-P. auf eine sehr besondere Weise : es ist die Frage nach der Seinsart eines Transzendenten, das nicht ohne weiteres Überstieg des Selbst und eines Immanenten, das nicht schlechthin Wohnen in dem Selbst ist. Überdies formuliert er das Problem nicht in statischen, sondern in dynamischen Ausdrücken und Begriffen. Wie kann ich „ Urpräsenz" sein, die jede Anwesenheit eines Anderen bei mir bedingt, und gleichzeitig „Entgegenwärtigung”, die mich entrückt, fragt er sich. -Die Lösung dieser für ihn entscheidende Frage sucht er in der Richtung einer Transzendentalphilosophie. Das Paradox der immanenten Transzendenz kann nur dann philosophisch begreiflicher werden, wenn etwas gefunden wird, das die beiden Pole : „ Mich” und „den Anderen” umspannt ; das den Gegensatz zwischen Innerlichkeit und Äuszerlichkeit aufhebt ; das Interiorität zur Äuszerlichkeit erweitert und die Exteriorität verinnerlicht. M.-P. führt zunächst einen einigermaszen veränderten Begriff der Subjektivität ein. Das Bewusztsein, das cogito, die Subjektivität ist ihm zufolge nicht ohne weiteres als Identität mit sich selbst, als Selbstanwesenheit, als Wohnen in sich selbst zu charakterisieren. Ja, die absolute Selbstanwesenheit wird in Wahrheit niemals vollkommen realisiert, da die Subjektivität gleichzeitig auch Gerichtet-sein auf den Andern, Offenstehen für die Welt und Sprung nach der Zukunft ist. Sofern nun die Subjektivität nicht starre, unveränderliche Identität sondern ek-statisches Sein beim Anderen ist, ist ihre Seinsweise keine andere als die der Temporalität. So wie die Zeit in jeder ihrer temporalen Ekstasen das zur Entfaltung bringt, was in der vorgehenden als Keim angelegt war, so ist auch die Subjektivität der Drang, das zum Ausdruck zu bringen, was bereits implizit in ihre gelebt hat. -Nach M.-P. ist es falsch zu behaupten, das Subjekt befinde sich „ in" der Zeit. Er betrachtet vielmehr Subjekt und Zeit als ein und dieselbe alles gründende Wirklichkeit. Damit hat er auch das Problem der immanenten Transzendenz seiner Lösung näher gebracht. Die Zeit ist ja einerseits Anwesen, Gegenwart, Urpräsenz ; andererseits ist sie Flusz, Entgegenwärtigung, Ekstase. Sie ist das „wahre Transzendentale”, der „Ursprung der Transzendenzen”. Damit ist auch klar, welche Rolle das transzendentale Motiv im Denken M. P.' s spielt. M.-P. befaszt sich nicht mit der Möglichkeit formaler apriorischer Prinzipien. Er entwirft auch keine Lehre von den konstituierenden Leistungen eines transzendentalen Bewusztseins. M.-P. glaubt, das „wahre Transzendentale”, das der Ursprung der Realitäten ist, in der Temporalität entdeckt zu haben. Im Lichte dieser Entdeckung meint M.-P. nun auch, das Rätsel des alter ego lösen zu können. Es ist wahr, dasz ein Bewusztsein das andere ausschlieszt. Mit der Temporalität ist es aber anders gestellt. Die Zeit ist ja das Transzendens schlechthin. Sie überfliegt alle Grenzen und überbrückt alle Abgründe. So wie meine Gegenwart einer Zukunft entgegenwächst, die ich nicht kenne und vielleicht nie kennen lernen werde, so öffnet sich eine Gegenwart auch der Gegenwart des Anderen, die mir unbekannt ist. Ich verstehe auf vorprädikative Weise, dasz im Anderen derselbe Drang derZeitungen am Werk ist wie in mir, und dieses Verständnis gestattet mir, in dem Anderen den möglichen geistigen Partner zu erkennen. Die Analyse und Interpretation der Sozialphilosophie M.-P. gibt dem Verfasser Anlasz zu einigen kritische Betrachtungen. Sie betreffen vier Denkmotive M.-P.' s : die vermeintliche Verschmelzung der psychophysischen Subjekte, seinen Begriff der Welt, seinen existenzphilosophischen und seinen transzendentalphilosophischen Ansatz. Gezeigt wird, dasz aus den beiden letztgenannten Ansätzen keine geeignete Grundlage für eine personale Sozialphilosophie zu gewinnen ist. (shrink)

In seinem Werk „Totalität und Unendlichkeit” ist Levinas darauf bedacht, eine radikale Philosophie der Transzendenz zu konzipieren. Seine Kritik der abendländischen philosophischen Tradition gipfelt in dem Vorwurf, dasz sie die Momente der Reflexion, der Immanenz und der Totalität übermäszig betont hat, und zwar auf Kosten der echten Transzendenz. Sie opfert die Andersheit des Anderen auf, um ihn systematisch auf Denselben zurückzuführen. Das wirklich Transzendente kann wesensmäszig nicht innerhalb des Horizontes einer Vorvertrautheit erscheinen, da es „totaliter aliter” und das von mir (...) vollkommen Getrennte ist. Es tritt mir im Antlitz des Anderen entgegen. Das Antlitz empfängt seinen Sinn nicht von etwas anderem, es ist selbst sinnverleihend. Infolge des Antlitzes existiere ich für den Anderen, habe ich die Möglichkeit, mich ihm gegenüber sittlich zu verhalten. Transzendenz wird daher ursprünglich im sittlichen Bewusztsein erfahren. Sittlichkeit offenbart sich als Widerstand gegen die immer anwesende Versuchung, den Anderen zu negieren. Das Gebot „Du sollst nicht töten !” ist die erste, nicht die letzte Sinngebung. Dadurch - und nicht durch blosze Erkenntnis — wird das Seiende als Seiendes bestätigt. Das Tötungsverbot ist jedoch der Kristallisationspunkt für alle anderen ethischen Normen. Die Person, die ich nicht beseitigen darf, musz ich auch achten, ihrer Schamhaftigkeit darf ich keine Gewalt antun, für sie bin ich verantwortlich. Auf der sittlichen Anerkennung des Anderen beruht die intersubjektive Verständigung, die Sprache, der vernünftige Umgang und dessen Institutionalisierung. Daher das Primat der praktischen Vernunft, das Levinas auf eine neue Weise zu begründen sucht. Die soeben skizzierte „Philosophie des Antlitzes” bildet den Inhalt der drei ersten Kapitel des Werkes „Totalität und Unendlichkeit”. Das vierte und letzte Kapitel trägt jedoch den bezeichnenden Titel „Jenseits des Antlitzes”. Hierin entwirft Levinas auf überraschende Weise eine Philosophie der Erotik und der Fruchtbarkeit. Was motiviert ihn zu dieser Wendung ? Ausgangspunkt der gesamten Problematik ist zweifellos die Frage nach dem Urteil Gottes, durch das meine Existenz gerechtfertigt oder verworfen wird. Ohne solch ein Urteil wäre Sittlichkeit lediglich subjektive Illusion oder Wahnsinn. Wie kann es aber gefällt werden ? Levinas weist alle theologischen und philosophischen Lösungsversuche ab. Das Urteil Gottes ist kein übernatürlicher Eingriff in das mundane Geschehen ; es tritt nicht, wie Hegel geglaubt hat, im Laufe der Weltgeschichte zutage ; es offenbart sich nicht in der Innerlichkeit einer der Mystik beflissenen Seele. Levinas zufolge bedarf das göttliche Urteil, um als Wahrheit hervortreten zu können, einer unendlichen Zeit. Diese ist ihrerseits nur denkbar infolge der menschlichen Generativität. Warum vertieft sich Levinas jedoch in eine Phänomenologie der Erotik ? Die Erotik ist das Gebiet des Zweideutigen. In ihr verschmelzen Immanenz und Transzendenz, sinnliches Bedürfnis und metaphysisches Verlangen. Das Weibliche erscheint einerseits als das Verletzliche, andererseits als das schamlos Herausfordernde. Die erotische Liebkosung möchte etwas ausdrücken, es gelingt ihr aber nicht, es zur Sprache zu bringen. Während die Philosophie des Antlitzes die Tagesansicht der menschlichen Existenz zeigt — Sittlichkeit, Verantwortung, Sprache, Vernunft — offenbart die Phänomenologie der Erotik deren Nachtseite. Levinas weist alle Versuche vorschneller Rationalisierung des erotischen Geschehens — die psychoanalytische, die Sartre'sche, die sozialpsychologische — zurück. Die sinnliche Liebe ist und bleibt, anthropologisch betrachtet, zweideutig. Ihre Ambiguität wird ausschlieszlich durch die Fruchtbarkeit überstiegen. Das Kind ist der geheime Sinn der Erotik, ohne dasz die Liebenden dies ahnen. — Levinas distanziert sich hier bewuszt von den „existenziellen” Phänomenologen, von Sartre und Merleau-Ponty. Ihnen zufolge ist der Mensch das „lumen naturale” ; d.h. dasz das Sinnvolle ausschlieszlich auf Grund von menschlicher Intentionalität geschieht. Levinas dagegen beweist, dasz das eminent Sinnvolle sich hinter dem Rücken des ego abspielt, dasz es durch kein cogito erkannt, erstrebt, entworfen wird. — Ueberdies wird durch die Einführung des Begriffes „Fruchtbarkeit” der Zauberkreis der phänomenologischen Immanenz gesprengt. Das erotische Abenteuer hat zwar seinen Ursprung in Mir, sein Endpunkt befindet sich jedoch auszer Mir. Die Subjektivität ist zwar unendliche Intersubjektivität, wie Husserl bereits erkannt hat, sie ist es aber lediglich infolge ihrer Generati vi tat. Sie ist m.a.W. dadurch unendlich, dasz sie sich immer aufs neue verjüngt. Die alte Generation stirbt ab und macht einer Jugend Platz, die radikal von neuem zu beginnen imstande ist. Levinas konzipiert nicht nur eine Philosophie der Jugend, er meditiert auch über das Wesen der Vaterschaft. Die Vaterschaft befreit das Ich von der Bürde seiner Selbstheit, denn das Ich ist der Sohn. Der Sohn bedeutet in Bezug auf den Vater einerseits einen „ Bruch" — und somit Diskontinuität — andererseits „Hilfsbedürftigkeit” — und daher Kontinuität. Die Intersubjektivität erhält sich somit als eine Kontinuität, die immer wieder unterbrochen wird. — Ein anderes wichtiges ethischreligiöses Denkmotiv ist das folgende : Jeder Sohn ist einziger Sohn. Er verdankt seine Unizität jedoch nicht irgendwelchen leiblich-seelischen Eigenschaften. Er ist einzig, weil der Vater ihn auf einzigartige Weise liebt. Infolgedessen ist jeder Sohn auch auserwählter Sohn. Er ist aber dazu bestimmt, zusammen mit anderen Auserwählten zu existieren. Hieraus entspringt die Idee der menschlichen Bruderschaft und der menschlichen Solidarität. Sie bilden die Grundlage jeglicher Gemeinschaftsbildung und jedweder sozialen Normierung. Die menschliche Sozialität ist, Levinas betont dies, kein tête-à-tête eines Ich mit einem Du ; sie schlieszt notwendigerweise die Möglichkeit eines Dritten in sich. Die menschlichen Gruppen und Gemeinschaften — auch die der Familie — sind von hier aus aufs neue philosophisch zu deuten. Ein Schlüssel zum Verständniss der Levinas'schen Metaphysik ist sein Begriff der „Infinitisierung” („infinition”), dessen Inhalt vielleicht mit der Wendung „dem Unendlichen entgegen wachsen” angedeutet werden kann. Mit welchem Recht spricht jedoch unser Philosoph von solch einem Wachsen, da er doch überzeugt ist, dasz der Mensch gänzlich — nach Leib und Seele — sterblich ist ? Im Geiste Levinas' musz man jedoch sagen, dasz gerade jene Sterblichkeit die „Infinitisierung” ermöglicht. Der Vater musz vollständig sterben, damit das Intervall zwischen den Generationen entsteht, das für die Erneuerung und Verjüngung der Intersubjektivität erforderlich ist. Auf diese Weise kann eine gänzlich neue Zeit anbrechen : die Zeit des Sohnes. Levinas' höchst originelle Philosophie der Zeitlichkeit kann am besten im Ausgang von Martin Heidegger — der hier ausschlieszlich als der Verfasser von „Sein und Zeit” zur Sprache kommt — belichtet werden. Beiden Denkern ist die Ueberzeugung eigen, dasz Temporalität unlöslich verbunden ist mit der — wie immer aufgefaszten — menschlichen Subjektivität. Levinas lehnt jedoch die Lehre von den temporalen Ekstasen, der endlichen Zukunft und dem Sein zum Tode leidenschaftlich ab. Das jemeinige Dasein stirbt zwar notwendigerweise und vollständig. Der Begriff der Subjektivität deckt sich jedoch nicht mit dem des individuellen Daseins. Subjektivität ist vielmehr generative Intersubjektivität. Als solche hat sie eine unendliche Zukunft vor sich. Der Gegensatz Heidegger-Levinas geht letztlich auf eine Verschiedenheit der ethischen Sicht zurück. (Levinas glaubt die Philosophie von „Sein und Zeit” als Ausdruck eines bestimmten Ethos verstehen zu müssen.) Heidegger zufolge ist das Dasein je seine Möglichkeit. Existierend kann es die Möglichkeit, die es ist, verwirklichen oder auch verfehlen : beides ist definitiv. Die Geschichte des individuellen Daseins nimmt auf diese Weise den Charakter eines unwiderruflichen Schicksals an. Dies gibt Levinas Anlasz zu grundsätzlichen Bedenken. Die Transzendenz, die Heidegger dem Dasein zuschreibt, ist keine echte Transzendenz, da sie auf die Gewinnung der je eigenen Möglichkeit gerichtet ist. Dies führt zu einer egozentrischen Selbstvergötterung und Vereinsamung. Das Ethos, das jene Philosophie des Daseins beseelt, ist das eines tragischen Heldentums. Dem stellt Levinas sein eigenes Ideal der spontanen Verantwortlichkeit, Dienstbarkeit und Geduld gegenüber. — Aber auch die Vorstellung einer endlichen Existenz, deren Verfehlungen und Versäumnisse schicksalhafte Endgültigkeit besitzen, ist unvereinbar mit der religiösen Sicht unseres Philosophen. Seiner Ansicht nach enthält der Begriff des endlichen Daseins einen impliziten Hinweis, dem nachzugehen ist. Levinas tut dies mit Hilfe der Begriffe „Jugend”, „radikale Erneuerung” und „Diskontinuität der Zeit”. Es ist völlig wahr, was Heidegger behauptet : Sein erscheint als Zeit, aber wohlgemerkt, als unendliche Zeit. Sie erstreckt sich durch die verschiedenen Zeiten und durch die Intervalle, die die Zeit des Vaters von der des Sohnes scheiden. Darum ist es undenkbar, dasz der eine Augenblick bruchlos aus der Ekstase des anderen hervorgeht. „Der Augenblick findet, während er fortdauert, den Tod und ersteht wieder. Tod und Auferstehung konstituieren die Zeit. Aber eine derartige formale Struktur setzt die Beziehung von Mir zum Anderen voraus und als deren Boden die Fruchtbarkeit.” Levinas' Philosophie ist nicht „optimistisch”. Von Anfang an betont er, dasz der Realist eigentlich anerkennen müszte, dasz das Wesen der Wirklichkeit der Krieg ist. Vom Frieden könne nur in der Sprache einer Eschatologie geredet werden. — Die Frage drängt sich nun auf, ob jenes Eschaton im Geiste von Levinas im Zusammenhang mit dem „Urteil Gottes” steht. Sie kann unter dem Vorbehalt bejaht werden, dasz dabei alle Vorstellungen, die dem Glauben — auch dem jüdischen Glauben — entstammen, ausgeklammert werden. Es handelt sich bei Levinas um eine Religiosität „innerhalb der Grenzen der reinen Vernunft.” Das Eschaton ist unserem Philosophen zufolge nicht ein welterschütterndes Ereignis ; es unterbricht nicht den Verlauf der kosmischen und sozialen Prozesse ; es ist auch nicht „das Ende der Zeiten”. Das Eschaton ist nichts anderes als das Offenbar-werden des göttlichen Urteils oder, was dasselbe besagt ein Sprechen, durch das die Wahrheit und die Güte in Erscheinung tritt. Voraussetzung dafür ist eine „Konvergenz der Moralität und der Realität” ; d.h. dasz im Laufe einer unendlichen Zukunft das innerliche Leben der Menschheit vertieft, ihr Gewissen empfindlicher und ihre Geduld gröszer geworden sein wird. Denn jenes Sprechen erfolgt nicht mit Posaunenschall am „Jüngsten Tag”, es ereignet sich vielmehr alle Tage in den Beziehungen von Person zu Person. M.a.W. das Urteil Gottes wird immerwährend gefällt, wenn auch hinter den Kulissen der offiziellen Geschichte. Es wird gefällt, wenn der Erniedrigte und Beleidigte mich beschuldigt — beschuldigt einfach dadurch, dasz er mir in die Augen schaut. Das Antlitz des Anderen lädt mich vor Gericht, vor Ihm musz ich mich verantworten, Ich, in meiner persönlichen Einzigkeit und Unersetzlichkeit. Meinerseits unterwerfe Ich mich dem Gerichte Gottes in dem Masze, als Ich bereit bin, jene Anklage gegen mich zu vernehmen und mich zu verantworten. Wohlgemerkt : Levinas hält daran fest, dasz das eschatologische Urteil das Werk Gottes ist ; es wird jedoch ausschlieszlich in Menschen und durch Menschen zu einer Erfahrung. Levinas’ Ueberzeugung hinsichtlich der zunehmenden Empfindlichkeit des menschheitlichen Gewissens beruht nicht auf einem oberflächlichen Fortschrittsglauben. Ihr liegt vielmehr eine metaphysische Sicht zugrunde. Den Schlüssel zu ihrem Verständnis bietet wiederum der Begriff der „Infinitisierung”. Sie macht sich in analoger Weise auf drei verschiedenen Ebenen geltend. -Die erste ist die der Fruchtbarkeit. Rein empirisch kann man feststellen, dasz das fruchtbare Wesen andere Wesen hervorbringt, die ihrerseits fruchtbar sind, und dasz auf diese Weise die Fruchtbarkeit in der Natur zunimmt. Hinter dieser empirischen Aussage verbirgt sich jedoch eine ethisch-metaphysische Wahrheit. Im Geiste Levinas' müszte man sagen : Kreative Güte bringt nicht nur Güte hervor, sondern überdies noch mehr Güte. Hier liegt eine Analogie mit dem vor, was soeben als das göttliche Urteil bezeichnet wurde. Durch das Urteil, das der Verfolgte und Unterdrückte über mich fällt, wird mein schlummerndes Gewissen geweckt. Diese Weckung wird ihrerseits eine bleibende gewissensvollere Haltung zur Folge haben. Ich werde jetzt andere Anklagen eher vernehmen und mich ihnen bereitwilliger stellen. Es ist hier wieder die Rede von einer „Infinitisierung”, d.h. von einem unendlichen Wachstum in der Richtung auf das Gute zu. Das dritte und höchste Niveau ist das des metaphysischer Verlangens („ Désir"). Dieses unterscheidet sich wesentlich von dem egozentrischen Bedürfnis („ besoin"). Was letzteres betrifft, gilt das Folgende : Hat sich das Ich seines Objektes bemächtigt — hat es dieses theoretisch erkannt oder praktisch in Besitz genommen —, dann ist das Bedürfnis gestillt. Es ist erloschen, wenn das Andere, das Objekt, Mir, Demselben, einverleibt wurde. Daraus wird die grundsätzliche Endlichkeit jenes egozentrischen Lebens ersichtlich. Das metaphysische Verlangen dagegen ist unersättlich, „nicht, weil es einem unendlichen Hunger entspricht, sondern weil es keine Speise begehrt”. Es ist ja auf kein Objekt gerichtet. Dem Unendlichen gegenüber ist kein intentionales Verhalten möglich. Wohl aber ist es denkbar, dasz das endliche Wesen von dem überwältigenden Charakter des Unendlichen getroffen wird. Je mehr mein Verständnis für jenes alles Uebertreffende zunimmt, desto gröszer wird auch mein metaphysisches Verlangen. Es liegt also wieder eine „Infinitisierung” vor. Das Eschaton ereignet sich demnach jetzt und hier, wenn auch die offizielle Geschichte von ihm nichts weisz. Es besteht in einem unmerklichen Reifen der Menschheit, die sich in einer unendlichen Zukunft einem gänzlich neuen ethischsozialen Zustand nähert. Der eschatalogische Endzustand kann vielleicht als die vollkommene Harmonie zwischen Sozialität und Personalität charakterisiert werden. (shrink)

Beaucoup de livres ont été écrits sur la vie héroïque de Simone Weil et de nombreuses études consacrées à sa pensée religieuse et sociale. Cet ouvrage, traduit en américain, en italien, en hongrois et en japonais, dont nous donnons ici la troisième édition reste à ce jour le seul qui reconstitue les grands moments de l'oeuvre weilienne tout entière à partir d'un point de vue proprement philosophique.

Parkinson schreibt, es sei nicht klar, daß Alexander selbst von Geburt an Merkmale oder Zeichen des Ortes seines zukünftigen Todes in sich getragen haben müsse, weil der vollständige Begriff von Alexander den Begriff des in Babylon Sterbens enthält. Die vorliegende Interpretation des Prinzips der Vorherbestimmtheit der Geschichte verdeutlicht dies mit Hilfe der bildlichen Ausdrücke, Pläne und Dispositionen und mit Hilfe einer aristotelischen Unterscheidung zwischen "going to be" und "will be" , fur welche ein formaler chronologischer Apparat ausgearbeitet ist. Die (...) Arbeit gibt ebenfalls Einblick in den Gedanken, daB die Gegenwart schwanger mit der Zukunft ist, und antwortet auf Reschers Kritik, daß Leibniz' Metaphysik von Grund auf statisch sei. (shrink)

"Knowing and History" charts the development of Hegelian philosophy of history in France from the 1930s through the postwar period, and critically assesses its significance for an understanding of our cultural present and of the possibilities for making meaning out of change over time. Michael Roth provides detailed analyses of the works of three of the most important Hegelian thinkers: Jean Hyppolite, Alexandre Kojève, and Eric Weil. These philosophers turned to history as the source of truths and criteria of (...) judgment: they forged connections between history and knowing as a means of confronting key modem philosophical problems, and of engaging their contemporary political concerns. According to Roth, the French Hegelians' work illuminates the power and limitations of the philosophical approach to history. Further, he finds in the development of their philosophies one of the crucial transformations in modem intellectual history: the shift from a concern with questions of significance to a concern with questions of use or function. Relevant to a wide variety of disciplines, "Knowing and History" will appeal to those specializing in intellectual history and political theory, as well as philosophers of history, critical theorists, and students of modem French thought and culture. (shrink)

Miss Weil's perception is acute and refreshing, but also fanciful and undisciplined. Her premonitions of Christianity in the Iliad, Antigone, the Prometheus myth and Plato's Timaeus and Symposium are based on allegorical interpretations.--L. S. F.

In diesem Aufsatz, werde ich die Frage des Naturalismus in Plessners Philosophie des organischen Lebens und seiner amerikanischen Rezeption, in besonders die philosophischen-biologischen Schriften von Marjorie Grene, untersuchen. Die amerikanische Philosophin Grene war die Hauptvertreterin Plessners im Englischen Sprachraum in 20sten Jahrhundert, die Plessners anthropologischen Argumentation in ihren Schriften zur Philosophie der Biologie aufgenommen und verwendet hat. Grene kritisierte in ihren frühen Schriften Heidegger, Sartre, und die Existenzphilosophie, die das menschliche Dasein von der Natur radikal absondert und die negative Affekte (...) wie Angst hervorhebt, in Vergleich mit Plessners weiterem Blick der Leibhaften, Sinnlichen, Tierischen Entwicklung des menschlichen Lebens. Die menschliche Existenz kann nicht dualistisch, wo „keine Brücke über den Abgrund zwischen Mensch und Tier führt,“ sondern nur biologisch-lebensphilosophisch oder ökologisch verstanden werden. Plessner und Grene setzen sich mit dem Reduktionismus des modernen Naturalismus auseinander und zeigen, wie das Natürliche weiter und ergänzt gedacht werden muss, weil der Naturalismus keine ausreichenden Begriffe für die Auslegung der Erscheinungen und Ausdrucksformen des organischen Lebens besitzt. Die Unterscheidung zwischen der "zentrischen Positionalität" des Tiers und der "exzentrischen Positionalität" des menschlichen Tiers ermöglicht eine holistisch aber differenzierte Beschreibung der Natur und Kultur, insbesondere die natürlichen Künstlichkeit, die der Kultur und das des gesellschaftlichen Lebens. Diese sind Grundlage für die geschichtliche und soziale Bildung, Aufbau, und Strukturierung der natürlichen Spontaneität, Produktivität, und Expressivität des Lebens und ermöglichen die dezentrierte, utopische, und persönliche Individuation der einzelnen Menschen im Lebenszusammenhang, was wichtige soziologische und auch ethische und politische Konsequenzen für Plessner und Grene hat: Der Mensch ist ein natürliches biologisches Individuum, das durchaus fähig ist, eine verantwortliche Person zu werden , und zwar durch die umfassende Beteiligung an (oder als ein einzigartiger Ausdruck) einer Kultur. (shrink)